北大教授李零说:什么叫国学?不中不西之学,国将不国之学。近代以来,国学面临西学的猛烈冲击。国学既解释不了世界,也挽救不了国家民族的危亡。五四知识分子不得不引进西学——全盘西化或者苏俄化,来改造我们的文化。

众所周知,中国文化在先秦时代就已经成熟,中华民族是一个早熟、早慧的民族。西周时期的封建邦国制,宋代中央集权的文官制度、外向型商品经济的确立,哪一样不是遥遥领先于世界!为什么近代我们落伍挨打?这要从中西主流文化发展的趋势说起。

晚清到新文化运动前后,李大钊、胡适、梁溯溟等中国学者开始研究中西文化的异同,得出如下结论:

东方文明主静,西方文明主动;东方是精神文明,西方是物质文明;西方重科学,中国重伦理;西方是个人主义,中国是家庭本位;中国是属于黄土地的农业文明,西方是蓝色海洋的工商文明。动与静、精神与物质、科学与人文、个人与家庭、农业与工商业,这些统统可归结为阴阳问题,二者是不可割裂的。

但事实上,无论西方文化还是中国文化都不是静止的、一成不变的,而是在不断变化更新之中的。问题的关键是我们一定要掌握它们的变化趋势。

一、宏观和微观

中国文化发展的脉络,就是从宏观到微观、从整体到局部的发展历程。

〝《易》与天地准,故能弥纶天地之道〞,易道与天地之规律等同,所以能包罗天地间的一切道理。 中华民族智慧之源——《周易》,这个严谨而完整的宇宙论模式一旦创造出来,后人就再也无法超越,只能做些缝缝补补的寻找“微言大义”工作。它几乎穷尽了政治军事、天文气象、历史地理、兵法、历算、乐律、宇宙演化等人类各个方面的学问。国学大师南怀瑾称:先秦时代的《论语》、《道德经》、《庄子》、《黄帝内经》、《孙子兵法》、《鬼谷子》和诸子百家学说,无不是各行各业、各阶层利益代表的人对《周易》那个变幻莫测的阴阳鱼和八卦卦象的引申发挥。它们都渊源于《易经》所画的这几个卦。

《周易》的核心思想就是三个字——〝周〞、〝易〞、〝中〞。〝周〞,即八卦的周而复始,循环往复也;〝易〞就是变,即运动观。〝周易〞的意思,就是宇宙万物每时每刻都在做着循环往复的圆周运动。〝中〞,就是我们要在这个运动中保持各方的动态平衡。孔子据此引申出儒家思想的灵魂——中庸之道。所以中国文化的每一次创新都必须回到这个源头,汉朝儒学如此,宋明理学亦如此。

如果说循环论、运动论、中和之道代表了《易经》的世界观,那么如何破译她的全部智慧呢?〝一阴一阳谓之道〞《易经.系词》的阴阳观就是她的方法论,是打开《易经》奥秘的金钥匙。冯友兰说过,中国哲学突破的关键还在《易经》之中。现代我们只有发挥老祖宗留给我们的智慧,重新审视古今中西各种学问,即以国学化解强势的西学、以阴阳五行统摄古今中西的学术。那时国学属于全世界,国学这个概念会自动消失!

隋唐是中国文化的一个转折点,科举选官制度的确立,表明以孔孟为代表的政治哲学成为中国文化的主流。孔子关注的是君臣父子的社会秩序以及国家治理。科举考试内容为诗词歌赋、书法、时务策论等人文科学。这个〝高考指挥棒〞让天文、地理、数学、手工技艺等自然科学受到知识分子的忽视。

孔子政治哲学的核心是仁和礼的辩证统一,即二者的中和之道。它们都是基于人性善恶的阴阳属性。而后,同为儒家宗师的孟子和荀子却分道扬镳了。

荀子强调人性恶,继承了孔子的〝礼〞。他重视社会规范对人性恶的约束,其学生韩非子将〝礼〞改造成〝法〞。这就是法家的〝法律至上〞。

孟子强调人性善,继承了孔子的〝仁〞。他希望通过〝吾养吾浩然之气〞的心性修炼来发掘人性的〝善端〞,让人弃恶从善。这是儒家的〝道德至上〞。

秦代是中国政治文化的一个里程碑,即〝法律至上〞。明代又是中国政治文化的一个重要的转折点,科举制的时务策论被没有思想的八股替代。贫农出身的朱元璋建立明朝,这个吝啬鬼更加偏重于道德的政治哲学。他工资都舍不得多开,真切希望读书人都是忠君爱民的君子,勤勤恳恳、任劳任怨地为朱家王朝打理天下。这是朱元璋对〝君子谋道不谋食〞、 〝君子忧道不忧贫〞《论语》的实践。所以明代是〝道德至上〞。

中国的政治就是在这两端跳来跳去,始终没有找到一个合适的〝中〞点。

而西方文化的源头则是局部的、微观的,是不断超越的、批判性的、螺旋式上升的。古希腊学者讨论的都是关于宇宙本原的〝玄而又玄〞的学问,即天道;古罗马学者注重实际应用的学问——法律制度和建筑艺术,即人道。欧洲中世纪学者目光则转向天堂,西方哲学、科学和文学艺术变成宗教神学的奴婢,提倡禁欲主义。文艺复兴后又从天上回归地下,金钱是资本家和新贵族的”上帝”,享乐主义盛行。基督教也倾向于世俗化,脱离了其原教旨色彩。

古希腊、罗马文化,基督教文明、现代资本主义文化共同构筑了西方文明的基石。西方人兼收并蓄,并没有厚古薄今、厚此薄彼。

西方商业、工业革命接踵而至,让西方知识分子,如亚当.斯密、托克维尔、马克思.韦伯、孟德斯鸠等从宏观、整体的角度建立了各自的政治、经济学体系。

亚当.斯密关注的是市场经济如何健康地运行?即反对市场垄断,让市场这个”看不见的手”自动调节;托克维尔反对激进的法国大革命;马克思.韦伯在基督教和资本主义精神之间寻找共鸣点,即中道;孟德斯鸠提出三权分立制度来达到权力的互相制约平衡,防止极权主义、独裁政治的出现;马克思的共产主义运动不也正是突破资本主义制度独霸天下的吗?

而在中国,只有在中医学研究方面始终坚持整体观以及中和之道。而政治、伦理道德方面无不走向极端!所以西方伟大的思想家、影响深远的学者的共同灵魂,也就是孔子的〝中庸之道〞而已。

八卦的循环往复,告诉我们文化〝复古主义〞的天然合理性,孔子、老子、墨子无不向往〝古代圣王〞;欧洲的文艺复兴也是回到古希腊、罗马。如今西方文化一味向前看的弊端已显现,向后看正当其时!

二、道与器、虚与实

在中国哲学史上最重要的问题就是道与器的关系。《周易.系词》:〝形而上者谓之道,形而下者谓之器。〞宋代朱熹宣称:〝形而上者,无形无影是此理。形而下者,有情有状是此器。〞理即道,无形无影为虚;器即气、器物,有情有状为实,所以“理在气先”,即道在器先。

〝道〞是中国诸子百家讨论的核心问题,也是中国文化的核心问题。那什么是道呢?儒法两家的祖师爷都没有搞清楚,老子说道是〝玄而又玄〞的、虚无缥缈的、不可言说的东西。老子不说〝道是什么〞,而是说〝道像什么〞。他经常把〝道〞比喻为水、母、大、黑……让人摸不着头脑。

孔子的弟子子贡这样评说老师:〝夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。〞《论语.公冶长》孔子的思想真的有那么高深莫测吗? 其实不过是在君臣、君民、父子、夫妻等阴阳关系中确定上下、尊卑、贵贱的秩序,从而寻求中和之道。所以儒学之要,阴阳而已。

孔子和老子对〝道〞的这种模糊性认识让后人解读时歧义横生,以致一千个读者心中就有一千个不同的孔子、老子。

〝道者,阴阳之理也;阴阳者,一分为二也。〞明代医学家、哲学家张景岳准确概括了道和阴阳的关系。道即《易经》中乾阳坤阴变易的法则。〝一阴一阳谓之道〞,〝道〞不仅仅来自〝阴〞,也不仅仅来自〝阳〞,而是来自二者的相生相克。

〝阴阳不测谓之神〞,在中国学术系统中,只有中医学才掌握了阴阳五行变化的规律、秉承了中国文化的精髓!

那么又有谁看见过〝阴〞和〝阳〞呢?所以看不见、摸不着的、无形无影的才是最重要的!中国谋略兵法、国家政治管理、中医、艺术、围棋,无一不与阴阳八卦理论相关。虚实结合、理论联系实际,使中华文明领先世界两千年。

所以〝理在气先〞,故而道生器,即理论可以指导实践。

晚清以降,西方列强用坚船利炮欺凌中国。为了救亡图存,先进的知识分子开始留心中西文化比较,得出结论:中国人尚道,西方人尚器。视西方文明为器用文明、物质文明;东方文化为道的文明,精神文明。因此魏源提出了〝师夷长技以制夷〞的策略。

事实上,道器关系也是阴阳关系,须臾不可分离。器物不如西方,那么你的道(指封建纲常名教)肯定背弃了阴阳之道,不如西方(君主立宪制)契合阴阳之道。清末郭嵩焘说〝三代之治在英美〞此言不虚。而宋代高度发达的器物文明也是其政治文明的直接结果。道器不可偏废,道为虚,器为实,所以任何一个民族在文化上都要做到道器并重、虚实结合,才能立于不败之地。   

西方文明源头古希腊文明也是务虚的,他们探讨的是我们看起来十分无聊的事情。比如世界的本原是什么?我是谁?我从哪里来?生命的价值和意义是什么?世界是否因为我而存在?

西方是海洋文明,古希腊第一位哲学家泰勒斯说:水是世界的本原。后来赫拉克利特说:火是世界的本原。赫拉克利特和泰勒斯都只说对了一半,世界的本原应该是水火,〝水火者,阴阳之征兆也〞《黄帝内经.素问》。如果西方文化按照二位的观点发展下去,也许会和中国文化一模一样。幸运的是,西方文化走上了数学、逻辑学的道路。

唯心主义哲学家柏拉图说:〝理念〞是世界的本原,世界上一切东西都是由〝理念〞引发出来的。这样现实世界之外,西方人又构造出一个虚幻的彼岸世界。天堂和地狱、肉体和灵魂、今世和来世、此岸和彼岸等虚实阴阳关系成为西方宗教文化的源泉。

毕达哥拉斯认为万物皆〝数〞,我们现在就是生活在不断扩张的计算机网络中的数字化生存。计算机的二进制原理恰恰是阴阳两爻。

西方历史上第一位数学家欧几里得创建几何学体系,同时他也是一个哲学家,以几何来研究世界万物存在的形式。山是三角形,河流是直线,湖泊是圆形,大地是平面。点线面抽象概念把万物形态概括了。那么当时它有什么用处呢?它不是为了有用,而是纯粹哲学研究。欧几里得在教授几何时,有一个青年对于几何学也发生学了有什么用的疑问来,去问欧几里得。欧几里得拿了两个铜币给他。这青年莫名其妙。欧几里得和他说:〝你不是问‘用’吗?铜币是可‘用’的,你拿去用吧!〞

哲学家亚里士多德着手创建逻辑学体系,专心致志研究三段式的推理。这就是西方人的线性因果思维。其说话的句式几乎都是“因为------,所以------,”逻辑性极强。数学和逻辑学联姻,让西方人认为自己已经掌握放之四海而皆准的真理。阿基米德有一句名言:〝给我一个支点,我能撬动地球。〞

欧洲文艺复兴后,古希腊哲学引出科学技术,科学技术转化为巨大的生产力。此为道生器。

三、文明和愚昧

西方人的〝因果思维〞和中国人的〝阴阳思维〞并无高下优劣之分,阴阳转化的条件不正是因果率吗?为什么因果思维让西方产生了现代科学,而中国却堕入专制的深渊?因为中国自孔子之后,中国文化越来越注重实用,所有知识分子一切围绕政治权力转。屈原、司马迁、李白、杜甫、沈括等概莫能外,可谓千军万马过独木桥。中国再也没有纯粹的哲学思辨和超越世俗功利的学术传统。

为什么会如此呢?因为古希腊文明之所以如此辉煌是建立在奴隶辛勤繁重体力劳动的基础之上的,亚里士多德就认为奴隶制度存在是天然合理的。雅典人有禁止奴役本族人的制度,他们通过对外战争掠夺奴役外族人。这样,雅典平民、贵族都能接受教育,没有后顾之忧。学者有功夫从事学术活动,不用为一日三餐发愁,故而古希腊文明能够务“虚”——贵族和自由民能够出席公共会议,讨论国家大事;或者前往剧院,欣赏埃斯库罗斯和阿里斯托芬的悲喜剧;或者探讨哲学、诗歌。所有自由民都是世袭,而所有的奴隶都是世袭的仆人。真正做到孟子所说:“劳心者治人,劳力者治於人”。

中国有没有经历过奴隶社会?梁漱溟说:“中国没有经历过像欧洲古罗马、古希腊那样典型的奴隶制社会,中国人从原始社会后,一开始就是以家庭为单位的初具封建宗法制度社会。中国有为数有限的家奴而没有成群专事生产的奴隶;西周是封建社会,殷商也是封建社会,只是完善程度不同而已。”

春秋战国时期中国社会发生大变革,春秋以前,贵族永远是贵族,平民和奴隶永远是平民和奴隶;春秋以后,贵族和平民、奴隶身份经常是不断变换的。《左传》中说:“社稷无常奉,君臣无常位”。诗经云:“高岸为谷,深谷为陵”,平民上升为贵族、贵族沦为庶人已经非常普遍。

孔子就是一个没落贵族,家境相当贫寒,他说:“吾少也贱,故多能鄙事。”他先后做过管理仓库、牧场的小官,23岁开始在乡间办私学,打破学在官府的教育垄断,希望培养担负求道、传道、弘道、行道重任的君子。孔子说:〝朝闻道,夕死可矣。〞《论语.里仁》你看孔子为了求道,性命都顾不上了。

《管子》说过:〝仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱〞,物质财富是人安身立命的基础。那么这些无财无势的平民学生毕业之后如何就业?不可能都像颜回那样安贫乐道吧!所以读书人唯一的出路是〝学而优则仕〞的仕途经济,升官发财、衣锦荣归对人的诱惑是难以抵御的。

官帽子为帝王所掌握,为了功名富贵,知识分子发展出一整套取悦君王、谋取一官半职的学说,如申不害的帝王驾驭臣下之术、韩非子的帝王权谋之术、《鬼谷子》的纵横游说之术。学者不再〝道法自然〞、〝推天道以明人事〞,而是完全拜服在君主的权威之下。

秦汉以后,皇权总的趋势是不断强化,专制主义制度日趋完善。〝君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡〞、二十四孝等,孔子学说的精髓——中庸之道也在不断被肢解、被歪曲!这里少不了读书人的功劳,诸如首倡〝焚书坑儒〞的李斯,坚持削藩的晁错、方孝孺,帮助大清入关的范文同等。

其他诸如官场生存哲学,厚黑术、三十六计等〝人整人〞的关系学,它们共同的特征是〝假〞、〝骗〞、〝装〞。《三国演义》是集其大成者。诸葛亮、曹操、刘备、孙权、陆逊……哪一个不是厚黑高手!这是没有仁义的歪门邪道,是不讲信用、不讲规则、不择手段的成功学,绝对是孔子所想象不到的!孔子是读书人的祖师爷,所以这些乱七八糟的东西统统打上〝孔家店〞的招牌。读书人关心功名利禄,不求真道,道不生器。明代以后,中国在器物制造方面开始落后于西方。

人际关系学的共同特点是只能适应自己人内斗,所谓〝知已知彼,百战不殆。〞一旦碰到外敌则是纸糊的老虎。两宋为代表的汉人王朝猜忌武将,屡屡被异族征服;明末汉人热衷拉帮结派搞内斗,几十万清兵便轻易横扫中华;清末李鸿章无论如何玩弄〝以夷制夷〞的借刀杀人谋略,也挽救不了大清朝;1931年九月一八日,日本大举入侵中国东北,蒋介石却坚持剿共,叫嚣〝攘外必先安内〞。

读书和做官是容易和安全的,种地和打仗是辛苦和危险的。如果读书能够轻易获取荣华富贵,谁还会去为国家种田打仗呢?这是韩非子焚书坑儒的理论之一,不能不说没有道理。

正是这些没有任何价值观的”无道之术”,毁掉了中华文明道义的根基。这也是中国文明早熟酿下的苦涩之果,即早熟就早衰,文明与愚昧相生相克。孔子说:〝民可使由之,不可使知之〞;老子说:〝圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲〞、〝大道废,有仁义;智慧出,有大伪〞、〝绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有〞。人人如果清心寡欲、淡泊名利,社会就会太平。这与宗教的禁欲主义、蒙昧主义不谋而合。东汉末年,在佛教传播的刺激下产生了中国本土宗教——道教。先秦主张〝食、色,性也〞的儒学也向宋明〝存天理,灭人欲〞的儒教转化。

儒道两家的祖师爷都是主张愚民的,所以中国历史不断发出反文明的强音。韩非子甚至要消灭贵族、弃绝诗书;毛泽东发出〝知识青年上山下乡,接受贫下中农再教育〞、〝知识越多越反动〞的口号。即使当代社会,面对大学生毕业即失业的现状,〝读书无用论〞不是照样流行吗!

焚书坑儒、灭绝文化固然不对,知识文化最好掌握在贵族手里。君子不言利,这里的君子首先得是贵族。所以孔子说:〝唯上智与下愚不移〞,一个人的〝智〞和〝愚〞由其地位身份决定。孔子反对晋国铸刑鼎推行法治,宣扬尊卑有别、贵贱有分的礼制。因为在农业社会,知识分子除了当官,没有多少就业途径;政治上也没有市民阶层监督与制约帝王,法治最后往往变成人治,人治最后就是君主专制主义。古罗马的法治不也是变成君主专制了吗!

为什么西方知识分子没有发展出这些学问?因为知识掌握在贵族和基督教神学手中。贵族的权力地位来自血缘,故而地位稳定,无衣食后顾之忧。所以他们心态从容地追求真知、真理,即中国的〝道〞,没有必要来个学术造假毁坏自己的声誉,更没有必要付出尊严取悦谁。古希腊的柏拉图创办雅典学院,就以通过学问赚钱为耻。

欧洲在古希腊、罗马文明之后,历经千年神学统治下的中世纪,在黑暗、愚昧中度过漫长农业文明的岁月,避免了中国式悲剧的发生。

从中西方文化发展的脉络来看,宗教文化是农业文明的最终归宿。促使大清王朝统治衰落、开启洋务运动的正是宗教化的太平天国运动。

那么五四时期的批孔有道理吗?有。那就是孔子不信鬼神,教学中没有神灵启示;孔子主张〝有教无类〞,过早开启了民智以及民间办学之路。

显然〝天下无道〞、〝礼崩乐坏〞是人们欲望过多的结果,治疗它唯一的办法是让人们畏惧鬼神、复归宗教,而不是单纯的〝克己复礼〞。